Утилитаризм. Его истоки и проявления

Наиболее яркое выражение утилитаризм получает в принципе полезности, сформулированном Бентамом (1748-1832) в книгах «Введение в принципы морали и права» (1789) и «Деонтология, или наука о морали » (1834). Согласно этому принципу, моральная деятельность является оправданной, если ведёт к достижению наибольшего количества счастья для наибольшего числа людей. Эта теория возникает вместе с развитием капиталистического общества, скачкообразно увеличившего общее количество производимых материальных благ, поднявшего потребление на новый качественный уровень.

Однако было бы неверно говорить о том, что теория утилитаризма выражает исключительно эгоистические притязания личности. Речь идёт в утилитаризме именно об общем счастье, что при соблюдении определённых моральных правил мыслится как ничуть не противоречащее счастью других. Если каждый будет стремиться к своему собственному счастью и если для этого ему будет необходимо так или иначе участвовать в производительной деятельности, то есть в том случае, когда удовлетворять свои потребности человек будет иметь возможность только в результате того, что он производит что-то полезное для других, общее количество произведённых благ будет возрастать: вместе с этим будут расширяться и условия обеспечения общего счастья.

Бентам предложил известный принцип подсчёта суммы удовольствия: «Сложите все ценности всех удовольствий, с одной стороны, и все ценности всех страданий – с другой. Если баланс будет на стороне удовольствия, он даёт хорошее стремление действия вообще относительно интересов этого индивидуального лица… » Для коррекции подобной двусмысленности утилитаризм, наряду с общим принципом стремления к возрастанию количества счастья, говорит также о необходимости соблюдения иных, более частных принципов, таких как принципы Декалога, требование «не навреди», представления о справедливости, связанные с идеей защиты основных прав человека. Это делает теорию утилитаризма весьма актуальной для современных этических дискуссий.

Важным пунктом теории утилитаризма является признание того, что для счастья человеку нужно удовлетворять не только какие-то элементарные потребности, но и высшие потребности, связанные с общественным признанием, с чувством собственного достоинства. Эти положения особенно развиты Дж.Ст.

Миллем. Он отказывается от принципа количественного подсчёта удовольствия, предложенного Бентамом, и подчёркивает значение качественных определений.

Удовлетворение чувства собственного достоинства с его точки зрения «до такой степени составляет необходимое условие счастья, что те люди, в которых оно сильно, не могут даже и пожелать ничего, что противоречит этому чувству, за исключением разве какого-либо моментального ненормального состояния». В классическом утилитаризме личные критерии определения того, что именно может привести к возрастанию общего счастья, то есть какой поступок для этого необходимо совершить, не были чётко отделены от канонизированных обществом правил поведения, которые утилитаризм также рассматривает в качестве условия достижения большего счастья.

Современный утилитаризм разделяется на два течения, в которых как бы представлены две основные составляющие утилитаристских теорий прошлых лет, то есть оценка отдельного действия в конкретной ситуации с точки зрения принципа возрастания общего количества счастья, и оценка некоторых общественных правил, норм, которые, соответственно, рассматривается как справедливые или несправедливые, в конечном счёте, - опять же способствующие или не способствующие возрастанию общего количества счастья.

Первый вариант утилитаризма получил название утилитаризма действия. Он представлен такими мыслителями как Дж.Смарт, Т.Спридж, А.Нарвессон. Под действием данный вид утилитаризма понимает каждый отдельный поступок, совершаемый в конкретной ситуации.

Основным недостатком данного вида утилитаризма является то, что он принципиально не запрещает поступки, способные увеличить счастье, даже в том случае если они нарушают некоторые общепринятые правила. «В утилитаризме действия не может быть абсолютных правил против убийства, воровства, лжи и т.д., потому что ситуации различны и различны люди. Таким образом все действия, которые в целом рассматриваются как аморальные, могли бы быть рассмотрены в утилитаризме действия в качестве моральных или аморальных в зависимости от того, вызовут ли они большее возрастание добра для всех в особенной ситуации». В утилитаризме правила, представленном Дж.Эрмсоном, Р.Брандтом, под действием понимаются уже типичные действия, совершаемые в сходных ситуациях, попадающих под действие правил, разрешающих данную ситуацию за счёт того, что предлагаются некоторые образцы или устанавливаются необходимые запреты.

Утилитаризм правила оценивает с точки зрения возрастания общего счастья законы, вводимые в обществе.

Философы, работающие в данном направлении, полагают, что они преодолевают основной недостаток классического утилитаризма, заключающийся в преобладании субъективных критериев, ориентированных на гедонизм. Такая методология сочетается с идеей универсализации нравственного деяния, но отнесённого именно к выполнению данного закона.

Теория утилитаризма имеет разумные исторические основания.

Практический разум показывает, что именно результаты определяют то, за что мы уважаем человека, что обычно никто не действует просто ради демонстрации доброй воли, но – ради желания быть полезным для других, ради того, чтобы достичь собственного счастья и помочь в этом другим, что в значительной степени оказывается взаимосвязанным.

Фейербах, несомненно, прав, когда говорит, что мы должны заботиться о наших возлюбленных ради увеличения нашего собственного счастья. Он только не понимает, что это не охватывает всех ситуаций, в которых совершаются моральные действия.

Гедонизм и утилитаризм, конечно, неспособны объяснить поведения, не имеющего основания в собственном интересе.

Говоря о возрастании счастья как о цели моральной деятельности, утилитаристы затрудняются объяснить то, почему отдельный индивид, действующий на основе частного интереса, должен заботиться о счастье всех в масштабах всего общества. Общее различие между удовольствием и страданием также недостаточно для детального объяснения особенностей морального поведения в связи с тем, что: во-первых, есть ситуации, в которых человек решает остаться моральным, несмотря на очевидную боль, которую ему придётся испытать, во-вторых, - удовольствие само по себе не столь просто для того, чтобы оно могло быть взято в качестве исходной точки для определения моральности. Что представляет собой удовольствие, а что нет, в действительности, зависит от очень многих факторов и влияний, среди которых – образование, воздействие стереотипов общественного сознания, представленных в культуре, и, даже, - влияние самой морали, так как мораль в действительности перестраивает наши чувства. Для римского солдата убийство врага доставляло удовольствие, тогда как для приверженца христианской морали убийство – боль, даже если оно вызвано особыми обстоятельствами, которые не оставляют выбора.

Обычные возражения против теории утилитаризма заключаются также в сложности определения последствий для других, оценки общего количества счастья, в несправедливости этой теории по отношению к отдельным индивидам, так как общее количество счастья можно быстрее обеспечить благодаря подавлению чьих-то отдельных интересов, например, допущению таких несправедливых социальных институтов, как рабство.

Основным недостатком утилитаризма, по сравнению с моральным абсолютизмом, оказывается отсутствие общеобязательного масштаба, задающего авторитет нравственного принципа как чего-то безусловного, имеющего ценность в себе самом. Но без такого принципа, несмотря на все возможные оговорки, нравственным авторитетом становится сам индивид, рассуждающий о собственном благе и благе других.

Утилитаризм правила является в настоящее время доминирующим, так как он до определённой степени согласуется с получившим широкую поддержку тезисом о том, что есть такие правила, которые нельзя нарушать ни при каких обстоятельствах, например, даже тогда, когда в силу некоторых исторических обстоятельств это может привести к увеличению темпов развития производства, к возрастанию общественного блага.

Скажем, нельзя нарушать базовые права человека, ограничивать свободу экономической свободы людей как равноправных участников рыночных отношений. Даже если это и даёт временный успех, базовые принципы, основанные на признании демократии как ценности самой по себе, всё равно окажутся более полезными в исторической перспективе. В утилитарной теории решающее значение имеют практически ожидаемые результаты.

Вопрос о том, что будет, если все сделают то же самое, выглядит близким к кантианскому подходу только формально из-за различия объектов, которые подвергаются универсализации. В кантианской теории принцип универсализации производит моральное значение из самого себя, и он в основном, касается моральных мотивов, которые полагаются имеющими моральное значение даже вне всяких практических результатов. В утилитарной теории моральные мотивы, наоборот, рассматриваются как ценные только в связи с достигнутыми результатами.

Утилитаризм, следовательно, плох не тем, что обращает внимание на необходимость достижения счастья и рассматривает мораль как средство необходимое для этого. Его беда в том, что мораль при этом не анализируется с точки зрения её собственной специфики, с точки зрения тех мотивов, которые направлены на уважение других людей, на отношение к каждому другому как абсолютной ценности.